Mark Epstein citações famosas

Quando buscamos a felicidade através da acumulação, seja fora de nós mesmos-de outras pessoas, relacionamentos ou bens materiais-ou de nosso próprio autodesenvolvimento, estamos perdendo o ponto essencial. Em ambos os casos, estamos a tentar encontrar uma conclusão. Mas, de acordo com o budismo, essa estratégia está condenada. A conclusão não vem da adição de outra peça a nós mesmos, mas da entrega de nossas idéias de perfeição.

Vi que o nosso problema é que não sabemos o que é a felicidade. Confundimo-la com uma vida organizada por sentimentos de ansiedade, raiva, dúvida e tristeza. Mas a felicidade é algo completamente diferente. É a capacidade de receber o agradável sem agarrar e o desagradável sem condenar.

É uma das minhas teorias que, quando as pessoas lhe dão conselhos, estão realmente a falar sozinhas no passado.

Somos aquilo que pensamos, tornamo-nos aquilo que pensávamos.

As pessoas deprimidas pensam que se conhecem, mas talvez só conheçam a depressão.

Descobrir seus desejos reais pode ser aterrorizante. Também pode libertá-lo espetacularmente.

Ansiedade e desejo são duas orientações, muitas vezes conflitantes, para o desconhecido. Ambos estão inclinados para o futuro. O desejo implica uma vontade, ou uma necessidade, de envolver esse desconhecido, enquanto a ansiedade sugere um medo dele. O desejo tira a pessoa de si mesma, da possibilidade ou da relação, mas também a leva a aprofundar-se em si mesma. A ansiedade volta-se para si mesmo, mas apenas para o eu que já é conhecido.

A vontade de enfrentar traumas-sejam eles grandes, pequenos, primitivos ou novos - é a chave para a sua cura. Talvez nunca desapareçam da maneira que pensamos que deveriam, mas talvez não precisem. O Trauma é um aspecto inerradicável da vida. Somos humanos como resultado disso, não apesar disso.

O desejo é um professor: quando mergulhamos nele sem culpa, vergonha ou apego, ele pode nos mostrar algo especial sobre nossas próprias mentes que nos permite abraçar plenamente a vida.

O budismo nos ensina que a felicidade não vem de qualquer tipo de aquisição, seja ela material ou psicológica. A felicidade vem do desapego. No budismo, o eu impenetrável, separado e individualizado é mais o problema do que a solução.

Embora a principal função da meditação budista formal seja criar a possibilidade da experiência do "ser", o meu trabalho como terapeuta mostrou-me que as exigências da vida íntima podem ser tão úteis como a meditação para levar as pessoas a esta capacidade. Assim como na meditação formal, os relacionamentos íntimos nos ensinam que quanto mais nos relacionamos uns com os outros como objetos, maior nossa decepção. O truque, como na meditação, é usar essa decepção para mudar a maneira como nos relacionamos.

A meditação não é um meio de esquecer o ego; é um método de usar o ego para observar e domar suas próprias manifestações.

A premissa central deste livro é que a noção psicológica ocidental do que significa ter um eu é falha.

Ao construir um caminho através do eu até a margem mais distante da consciência, temos que escolher cuidadosamente o nosso caminho através do nosso próprio deserto. Se conseguirmos colocar as nossas mentes num lugar de rendição, teremos mais facilidade em sentir os contornos da terra. Não temos de romper o nosso caminho tanto quanto temos de contornar os grandes obstáculos. Não temos de curar todas as neurose, temos apenas de aprender a não ser apanhados por elas.

A meditação não me aliviou tanto da minha ansiedade como a concretizou. Levou a minha resposta ansiosa ao mundo, sobre o qual senti muita confusão e vergonha, e deixe-me compreendê-lo mais completamente. Talvez a melhor maneira de dizer isso seja dizer que a meditação me mostrou que o outro lado da ansiedade é o desejo. Eles existem em relação uns com os outros, não de forma independente.

Se os aspectos da pessoa permanecerem não digeridos-cortados, negados, projectados, rejeitados, indulgentes ou não-assimilados-tornam-se os pontos em torno dos quais as forças centrais da ganância, do ódio e da ilusão se ligam.

Estamos à procura de uma forma de nos sentirmos mais reais, mas não percebemos que, para nos sentirmos mais reais, temos de nos aprofundar no desconhecido.

A imagem que apresentamos a nós mesmos de quem pensamos que deveríamos ser obscurece quem realmente somos.

Para libertar o desejo da tendência de nos apegarmos, temos de estar dispostos a tropeçar em nós mesmos.

Como meus professores budistas me mostraram, a sabedoria emerge tanto no espaço em torno das palavras quanto da própria linguagem.

Se as coisas não existem como entidades fixas e independentes, como podem morrer? Nossa noção de morte como a expiração repentina daquilo que antes era tão real começa a se desfazer. Se as coisas não existem por si só e são mais oscilantes do que estáticas, então já não podemos temer o seu desaparecimento final. Podemos temer a sua instabilidade, ou o seu vazio, mas a ameaça iminente de morte começa a parecer absurda. As coisas estão constantemente a morrer. Ou melhor, eles estão constantemente em fluxo, surgindo e desaparecendo a cada momento de consciência.

Para sermos livres, para aceitarmos as nossas vidas, temos de ter uma experiência directa de nós mesmos como realmente somos, verrugas e tudo mais.

O Trauma nunca desaparece completamente, talvez mude, suaviza alguns com o tempo, mas nunca desaparece completamente.

É extremamente difícil manter um sentimento de ausência sem transformar essa ausência em algum tipo de presença

Há um anseio tão espiritual quanto sensual. Mesmo quando degenera em dependência, há algo recuperável do impulso original que só pode ser descrito como sagrado. Algo na pessoa (ousamos chamá-lo de alma?) quer ser livre e procura a sua liberdade de todas as formas possíveis. ... Há um impulso para a transcendência que está implícito até no mais sensual dos desejos.

Uma das antigas verdades sobre o amor é que, embora ofereça oportunidades incomparáveis para a União e o levantamento das fronteiras do ego, também nos lava nas margens da alteridade do ente querido. Mais cedo ou mais tarde, o amor faz-nos sentir inescapavelmente separados.