Stephen Batchelor citações famosas

Assim, o Buda está apresentando o despertar não como uma única experiência mística que pode vir sobre nós em alguma meditação, algum momento particular de transcendência, mas sim como um novo compromisso com a vida. Está a oferecer-nos uma relação com o mundo mais sensível ao sofrimento e às causas do sofrimento, e dá origem à possibilidade de outro tipo de cultura, outro tipo de civilização.

O Buda descreveu seu ensinamento como " indo contra a corrente."A luz inabalável da consciência consciente revela até que ponto somos lançados no fluxo de condicionamento e hábito do passado. No momento em que decidimos parar e olhar para o que está a acontecer (como um nadador que subitamente muda de rumo para nadar a montante em vez de a jusante), encontramo - nos atingidos por correntes poderosas que nunca tínhamos sequer suspeitado-precisamente porque até aquele momento vivíamos em grande parte ao seu comando.

A origem do conflito, da frustração e da ansiedade que experimentamos não reside na natureza do próprio mundo, mas nas nossas concepções Distorcidas do mundo.

Penso que o budismo está provavelmente a enfrentar a transição mais difícil de uma época histórica para outra, que é realmente a transição para a modernidade.

A consciência é um fenómeno emergente, contingente e impermanente. Não tem capacidade mágica para se libertar do campo de acontecimentos de que brota.

Enquanto o budismo sugere outro sistema de crenças, a prática do dharma sugere um curso de ação. As quatro verdades enobrecedoras não são proposições para acreditar; são desafios para agir.

O problema com certeza é que é estático; pode fazer pouco, mas reafirmar-se infinitamente. A incerteza, por outro lado, está cheia de incógnitas, possibilidades e riscos. (65)

O que faz uma pessoa insistir apaixonadamente na existência de realidades metafísicas que não podem ser demonstradas nem refutadas? (176)

Como é extraordinário estar aqui. A consciência da morte pode despertar-nos para a sensualidade da existência. A respiração não é mais uma inalação rotineira de ar, mas uma ingestão trêmula de vida. O olho é acelerado para o jogo de luz, sombra e cor, o ouvido para a intrincada mistura de som. É aqui que a meditação leva. Fique com ele; descanse com ele. Observe como a distração é uma fuga disso, uma fuga do temor para a preocupação e os planos.

Nossas concepções do mundo afetam nossas percepções do mundo que, por sua vez, condicionam a maneira como posteriormente concebemos o mundo.

Foram necessários quatro mil milhões de anos de evolução para gerar este tipo de organismo com este tipo de cérebro e, no entanto, acordamos de manhã e sentimo-nos aborrecidos.

A maior ameaça à compaixão é a tentação de sucumbir a fantasias de superioridade moral.

Sem um discurso rigoroso e autocrítico, corre-se o risco de cair em banalidades piedosas e generalizações não examinadas.

Um coração compassivo ainda sente raiva, ganância, ciúme e outras emoções semelhantes. Mas aceita - os pelo que são com equanimidade e cultiva a força da mente para deixá-los surgir e passar sem se identificar ou agir sobre eles.

Uma abordagem secular não é um Emburrecimento, não é uma identificação redutiva do Budismo com uma ou duas técnicas particulares de meditação, mas na verdade é uma visão de mundo completa e um modo de vida neste mundo.

A falta de coragem para arriscar uma postura não dogmática e não evasiva sobre questões existenciais tão cruciais pode também obscurecer a nossa visão ética. Para que as nossas acções no mundo decorram de um encontro com o que é central na vida, devem ser desimpedidas quer por dogmas quer por prevaricação. O agnosticismo não é desculpa para a indecisão. Na verdade, é um catalisador para a acção; pois, ao mudar a preocupação de uma vida futura e voltar para o presente, exige uma ética da empatia e não uma metafísica do medo e da esperança.

A arte da prática do dharma requer compromisso, realização técnica e imaginação. Tal como acontece com todas as artes, não conseguiremos realizar todo o seu potencial se algum destes três estiver em falta. A matéria - prima da prática do dharma é nós mesmos e o nosso mundo, que devem ser compreendidos e transformados de acordo com a visão e os valores do próprio dharma. Este não é um processo de auto - transcendência ou transcendência do mundo, mas de auto - criação e criação do mundo.

A negação do" eu " desafia apenas a noção de um eu estático independente do corpo e da mente-não o sentido comum de nós mesmos como pessoa distinta de todos os outros. A noção de um eu estático é a principal obstrução à realização do nosso potencial único como ser individual. Ao dissolver esta ficção através de uma visão centrada da transitoriedade, ambiguidade e contingência da experiência, somos libertos para nos criarmos de novo.

O primeiro passo neste processo de mindfulness é a autoaceitação radical .

No entanto, o Dhamma de Gotama é mais do que apenas uma série de axiomas. Deve ser vivida em vez de ser simplesmente adoptada e acreditada. Implica que se abrace este mundo em toda a sua contingência e especificidade, com toda a sua ambiguidade e falhas.

O agnosticismo não é desculpa para a indecisão. Na verdade, é um catalisador para a acção; pois, ao mudar a preocupação de uma vida futura e voltar para o presente, exige uma ética da empatia e não uma metafísica do medo e da esperança.

Ao tomarmos como certos os pormenores quotidianos da vida, deixamos de apreciar o facto extraordinário de estarmos absolutamente conscientes.

Pegamos um ônibus para o Mosteiro próximo de um dos últimos grandes mestres Chan da dinastia Tang, Yun-men. Yun-men era conhecido por seu conciso 'uma palavra' Zen. Quando perguntado 'Qual é o ensinamento mais elevado do Buda? ele respondeu: uma declaração apropriada. Em outra ocasião, ele respondeu: 'bolo. Admirei a sua franqueza.

Nomes exóticos, vestes, insígnias de ofício, títulos - as armadilhas da religião - confundem tanto quanto ajudam. Subscrevem o pressuposto da existência de uma elite cujo compromisso explícito lhes confere uma extraordinária invalidade.

As expectativas de metas e recompensas (como a iluminação) são reconhecidas pelo que são: tentativas de última hora do eu fantasmagórico de subverter o processo para seus próprios fins. Quanto mais nos tornamos conscientes do misterioso desenrolar da vida, mais claro se torna que o seu propósito não é satisfazer as expectativas do nosso ego.

Podemos ser conscientes de como tendemos a ignorar ou escapar da angústia, em vez de compreendê-la e aceitá-la. Podemos estar cientes de que, mesmo quando obtemos informações sobre essas coisas, raramente nos comportamos de maneira diferente no futuro. Apesar da nossa determinação aberta, continuamos a ser criaturas de hábitos.

As Quatro Nobres Verdades são mais pragmáticas do que dogmáticas. Eles sugerem um curso de ação a ser seguido, em vez de um conjunto de dogmas a serem acreditados. As quatro verdades são prescrições para o comportamento e não descrições da realidade. O Buda compara-se a um médico que oferece um curso de tratamento terapêutico para curar os males de uma pessoa. O início de uma tal terapia não se destina a aproximar a pessoa da verdade, mas a permitir que a vida de uma pessoa floresça aqui e agora, deixando esperançosamente um legado que continuará a ter repercussões benéficas após a morte de uma pessoa. (154)

Abraçar o sofrimento culmina em uma maior empatia, a capacidade de sentir como é o outro sofrer, Que é o terreno para a compaixão e o amor não sentimentais. (157)

Poderíamos decidir simplesmente permanecer absortos no misterioso, não formado e livre jogo da realidade. Esta seria a escolha do místico que procura extinguir-se em Deus ou Nirvana"análogo talvez à tendência entre os artistas de se obliterar com álcool ou opiáceos. Mas se valorizarmos a nossa participação numa realidade partilhada em que faz sentido fazer sentido, então essa auto-abnegação negaria um elemento central da nossa humanidade: a necessidade de falar e agir, de partilhar a nossa experiência com os outros.

...a transformação espiritual interior é tão dependente do efeito da nossa vida económica sobre o mundo como as transformações no mundo dependem da reorientação espiritual.

A evasão do imediatismo sem adornos da vida é tão profunda quanto implacável. Mesmo com o desejo ardente de estar consciente e alerta no momento presente, a mente nos lança em elaborações de mau gosto e cansativas do passado e do futuro. Esse desejo de ser diferente, de estar em outro lugar, permeia o corpo, o sentimento, as percepções, a própria consciência da vontade. É como a radiação de fundo do big bang do nascimento, o tremor secundário de ter surgido.

Este corpo é frágil. É apenas carne. Ouça os batimentos cardíacos. A vida depende do bombeamento de um músculo.

Este agnosticismo profundo é mais do que a recusa do agnosticismo convencional em tomar uma posição sobre se Deus existe ou se a mente sobrevive à morte corporal. É a vontade de abraçar a perplexidade fundamental de uma criatura finita e falível como base para levar uma vida que já não se apega às consolações superficiais da certeza.

A ideia de que haverá algo espiritual ou sutil, algum tipo de consciência que possa escapar do colapso do corpo e do cérebro, não é muito credível na visão de mundo científica moderna.

Viver a partir da nossa compreensão mais profunda requer um enorme esforço, especialmente quando vai contra a corrente das nossas percepções instintivamente programadas do mundo.

Rejeito o carma e o Renascimento não só porque os considero ininteligíveis, mas porque acredito que obscurecem e distorcem o que o Buda estava a tentar dizer. Em vez de oferecer o bálsamo da Consolação, o Buda encorajou-nos a perscrutar profundamente e sem hesitação o coração da experiência desconcertante e dolorosa que a vida tantas vezes pode ser.

Quanto à Lei da causalidade moral ('karma'): esta é a justiça humana vestida de Justiça cósmica e depois imputada ao funcionamento impessoal do mundo natural.

Para preservar a integridade da tradição, temos de distinguir entre o que é central para essa integridade e o que é periférico. Temos de discernir entre que elementos são vitais para a sobrevivência da prática do dharma e quais são artefactos culturais estranhos que podem obstruir essa sobrevivência.

A individuação da prática do dharma ocorre sempre que é dada prioridade à resolução de um dilema existencial pessoal sobre a necessidade de se conformar com as doutrinas de uma ortodoxia Budista. A individuação é um processo de recuperação da autoridade pessoal, libertando-nos das restrições dos sistemas de crenças colectivos.

Cada vez que o dharma se mudou para uma civilização ou período histórico diferente, enfrentou um duplo desafio: manter a sua integridade como uma tradição internamente coerente e expressar a sua visão de uma forma que respondesse às necessidades da nova situação.

[Mindfulness] não está preocupado com nada transcendente ou divino. Serve como antídoto para o teísmo, uma cura para a piedade sentimental, um bisturi para extirpar o tumor da crença metafísica. (130)