Hilary Kornblith citações famosas

Quando penso nas discussões na Society for Philosophy and Psychology, um grupo que inclui não só filósofos e psicólogos, mas também cientistas da computação e linguistas, é digno de nota que nem sempre se pode dizer apenas pelo conteúdo de contribuições específicas do público, se um determinado questionador é um filósofo ou um cientista empírico.

A ideia de que devemos verificar a nossa aquisição irrefletida de crenças parece excelente, mas precisamos de saber se os processos de reflexão que pusemos em prática servem para melhorar ou não a nossa fiabilidade.

Quando cheguei à faculdade, planeei formar-me em matemática e, além de me inscrever em alguns cursos de matemática, decidi fazer alguma filosofia. Por acaso, fiz um curso de Filosofia das ciências, no qual todo o semestre foi dedicado à leitura do ensaio de Locke. Eu estava viciado. Nos semestres seguintes, não fiz nada além de cursos de Filosofia e matemática, e não demorou muito para perceber que foi a filosofia que realmente me comoveu.

Aqui, como em muitos outros casos, no entanto, verifica-se que uma ideia muito sensata parece muito menos atraente quando se examina alguns dos trabalhos experimentais que não estão disponíveis para nós a partir da poltrona.

A preocupação de que a aquisição irrefletida de crenças possa não ser confiável, afinal, aplica-se igualmente à aquisição reflexiva de crenças: também pode não ser confiável. Na minha opinião, a plausibilidade das visões internalistas sobre a justificação diminui drasticamente quando se torna vividamente consciente do que a introspecção e a reflexão realmente alcançam.

Penso que uma compreensão do trabalho contemporâneo nas ciências cognitivas tem um efeito profundo sobre a forma como se vê o funcionamento da mente. Não funciona da maneira que pensamos preteoricamente que funciona. Tal entendimento, é claro, deveria ter um grande efeito sobre os pontos de vista da filosofia da mente, mas também na epistemologia.

Os grandes filósofos dos séculos 17 e 18 não pensavam que as questões epistemológicas flutuassem livres de perguntas sobre como a mente funciona. Esses filósofos tomaram posição sobre todos os tipos de questões que hoje em dia classificaríamos como questões de Psicologia, e suas opiniões sobre questões psicológicas moldaram suas opiniões sobre epistemologia, assim como deveriam.

Os filósofos do século 17 não estavam em posição de entender a mente tão bem quanto podemos Hoje, desde o advento dos métodos experimentais em Psicologia. Não mostra desrespeito pelo brilhantismo de Descartes ou Kant reconhecer que a psicologia com a qual trabalharam era primitiva em comparação com o que está disponível hoje nas ciências cognitivas, assim como mostra desrespeito pelo brilhantismo de Aristóteles reconhecer que a física com a qual trabalhou não se compara com a de Newton ou Einstein.

Por isso, é claro que rejeito muito do que é central não só para a psicologia de Descartes e Kant, mas também para a sua epistemologia. Sem dúvida, as melhores teorias disponíveis de hoje parecerão primitivas em comparação com o que estamos em condições de compreender daqui a centenas de anos.

O que precisamos fazer, no entanto, é descobrir o que nossas melhores teorias disponíveis da mente sugerem sobre questões epistemológicas, enquanto reconhecemos que talvez precisemos mudar nossas opiniões sobre essas questões à medida que novas evidências surgirem.

Estou completamente apegado à opinião de que os epistemólogos deveriam preocupar-se mais com o conhecimento do que com o nosso conceito de conhecimento. A analogia que eu gostaria de traçar aqui é com a nossa compreensão de (outros) tipos naturais.

Os químicos dos séculos anteriores estavam bastante interessados na natureza dos ácidos. Não tinham interesse em analisar o seu conceito de ácido. Afinal, sabiam que a sua compreensão dos ácidos estava a um nível bastante primitivo, e o que queriam fazer era compreender melhor algo sobre o mundo - a natureza da acidez - e não algo sobre os seus próprios conceitos.

Um dos objectivos da teorização científica é desenvolver conceitos adequados aos fenómenos em estudo. Na minha opinião, as coisas deveriam funcionar da mesma forma na epistemologia. Queremos saber o que é realmente o conhecimento, não o que é o nosso conceito popular de conhecimento, uma vez que, tal como acontece com o nosso conceito pré-teórico de acidez, pode conter todo o tipo de mal-entendidos e deixar de fora todo o tipo de coisas importantes.

Penso que, quando sugeri pela primeira vez a ideia de que o conhecimento deveria ser visto como um tipo natural, muitas pessoas pensaram que isso era uma loucura.

Ao colocar o ponto de vista em primeira pessoa numa perspectiva naturalista, creio que poderemos realmente compreendê-lo pela primeira vez.

Se quisermos entender a possibilidade de uma inferência indutiva bem-sucedida e se quisermos explicar a possibilidade de leis da natureza, teremos de apelar para algo como os tipos naturais. Este é, sem dúvida, um compromisso metafísico, mas é um compromisso metafísico que está implícito na ciência, a meu ver.

Os externalistas rejeitam essa visão. Penso que a ideia de que podemos dizer, simplesmente por meio de reflexão, se as nossas crenças são justificadas, é profundamente sensata. Mais do que isso, a ideia de que os agentes epistémicos responsáveis devem reflectir sobre as suas crenças, e mantê-las apenas se de alguma forma passarem, é absolutamente natural.

Penso que as abordagens internalistas da epistemologia têm um grande apelo intuitivo. Os internalistas acreditam que as características em virtude das quais uma crença é justificada DEVEM, de alguma forma, ser internas ao agente. Em alguns pontos de vista, isso equivale à alegação de que essas características devem ser acessíveis à introspecção e à reflexão da poltrona. Em outros, isso equivale apenas à alegação de que devem ser características mentais.

Quando comecei a estudar filosofia, muito do que se passava na epistemologia analítica estava focado em abordar o problema de Gettier. No início, fiquei bastante envolvido nisso, e o tipo de engenhosidade analítica necessária para o trabalho me atraiu. Depois de um tempo, no entanto, comecei a perder o interesse.

O que eu ansiava era um relato de conhecimento que faria muito mais do que acertar as nossas intuições sobre os casos; eu queria um tipo de relato que de alguma forma fosse explicativo.

Não sei se posso dizer que ter uma carreira em Filosofia acabou como eu imaginava, já que em muitos aspectos eu tinha pouca ideia de como seria essa vida. Mas a filosofia continua a ser tremendamente excitante para mim, e a oportunidade de pensar, falar e escrever sobre estas questões tem sido maravilhosa.

O trabalho sobre teorias causais do conhecimento - os primeiros trabalhos de Armstrong, Dretske e Goldman - parecia muito mais satisfatório. À medida que comecei a ver as formas como o trabalho nas ciências cognitivas poderia informar a nossa compreensão das questões epistemológicas centrais, toda a minha ideia do que é o empreendimento filosófico começou a mudar. Quine certamente desempenhou um papel aqui, assim como o trabalho de Putnam (pré-1975) em Filosofia da ciência, e os excitantes desenvolvimentos que ocorreram naquele tempo em Filosofia da mente.

Começou a tornar-se claro para mim como se poderia ter pontos de vista sobre a natureza da mente e do conhecimento que são empiricamente informados. Esta forma de pensar sobre a teorização filosófica faz sentido como a filosofia pode ser uma actividade intelectual legítima, de uma forma que uma boa parte da filosofia da poltrona, creio eu, não pode.

O tipo de abordagem que tomo é diferente de grande parte da filosofia experimental. Embora os filósofos experimentais e eu estejamos certamente de acordo quanto à relevância do trabalho empírico para a filosofia, boa parte do seu trabalho é dedicado à compreensão das características dos nossos conceitos populares e, a este respeito, pelo menos, vejo-os como tendo cometido o mesmo erro que os filósofos de poltrona interessados na análise conceptual.

Os experimentalistas pensam que só podemos chegar aos nossos conceitos através de investigação empírica, enquanto os filósofos da poltrona pensam que podemos ignorar as experiências e descobrir as coisas a partir das nossas poltronas. O que eles têm em comum, no entanto, é considerar nossos conceitos como alvos da teorização filosófica, e eu simplesmente não acho que, na grande maioria dos casos, o assunto da filosofia tenha nossos conceitos como alvo.

Os epistemólogos devem preocupar - se com o conhecimento e a justificação e assim por diante, não com os nossos conceitos sobre eles; os filósofos da mente devem preocupar-se com várias características da nossa vida mental e com a estrutura em larga escala da mente, não com os nossos conceitos de mente, ou consciência, ou qualquer outra coisa

O papel do trabalho empírico em informar as nossas teorias filosóficas, a meu ver, não é que nos dê uma melhor visão dos nossos conceitos populares, mas que nos dê uma melhor visão do conhecimento e da mente, e assim por diante.

Creio que as abordagens empiricamente informadas da questão foram emitidas em respostas mais esclarecedoras do que as antigas abordagens de poltrona. Mas penso que seria um erro terrível desistir de abordar questões normativas em epistemologia.

Preocupo-me com a normatividade epistémica, e não penso que seja apenas uma ressaca de abordagens a priori e de poltrona. Algumas formas de formar crenças são melhores do que outras, e os epistemólogos de todos os matizes, creio eu, têm um interesse legítimo em abordar a questão do que torna algumas destas formas melhores do que outras.

Aqui, simplesmente não há substituto para o tipo de trabalho que os psicólogos experimentais fazem, trabalho que mostra que alguns mecanismos são bastante confiáveis e outros não são confiáveis.

Se o interesse de alguém não está em alguma questão global sobre a possibilidade de conhecimento, mas sobre algum mecanismo particular ou tendência inferencial, esse fato sobre nossa origem evolutiva não tem utilidade alguma para abordar questões sobre confiabilidade.

O facto de termos sido capazes de desenvolver uma ciência bem sucedida, que emite previsões cada vez mais precisas e explicações mais amplas, é a verdadeira base para a confiança de que estamos em condições de adquirir conhecimento do mundo que nos rodeia. Ao mesmo tempo, poder-se-ia perguntar como é que o equipamento cognitivo que criámos, e aqui, sem dúvida, as nossas origens evolutivas são relevantes.

Concordo com Stich em que uma rápida passagem das nossas origens evolutivas para a fiabilidade dos nossos mecanismos cognitivos não é legítima. A meu ver, o argumento para a fiabilidade ou a falta de fiabilidade de vários mecanismos cognitivos encontra-se noutro lado.

Sei que a conversa sobre os tipos naturais remonta a Aristóteles, mas é melhor não falar muito sobre os filósofos antigos, para que não seja condenado por praticar a história da filosofia sem licença.

As minhas próprias razões para favorecer a conversa sobre os tipos naturais são justamente o facto de eu acreditar que os melhores relatos sobre o sucesso das teorias científicas pressupõem a existência de tipos naturais.

Penso que é legítimo falar de objectivos e funções na natureza, e que estas coisas podem ser entendidas em termos naturalistas. Não há absolutamente nada contrário ao naturalismo na ideia de sistemas orientados para objectivos.

Estou certamente aberto à ideia de que isso possa ser usado para explicar outras categorias filosóficas além do conhecimento. Tenho uma verdadeira simpatia pelo trabalho daqueles realistas morais que tentaram dar contas naturalistas do florescimento humano, e que oferecem contas de ação correta em tais termos. (Suponho que isso seja mais uma evidência de que eu realmente tenho afinidades profundas com Aristóteles!)

Os tipos de afirmações que faço sobre o conhecimento destinam-se, portanto, a ser ilustrativos de uma estratégia argumentativa geral que poderia muito bem dar frutos em áreas da filosofia que ainda não explorei.

Há uma preocupação que muitos expressaram de que, na forma naturalista de abordar as questões filosóficas, a filosofia seja de alguma forma cooptada pela ciência. Não estou muito preocupado com isto.

Por um lado, penso que há questões que os filósofos levantam e que, embora a ciência os importe, não são tipicamente o foco central daqueles que trabalham nas ciências. Ao mesmo tempo, Não tenho uma visão da filosofia que a Marque Como diferente em espécie do trabalho científico

Ninguém se preocupa muito com quem pertencem as perguntas, ou se uma dada contribuição é realmente filosofia ou, em vez disso, propriamente nada mais que ciência. Talvez outra maneira de colocar isso seja que, embora eu ache que o conhecimento é um tipo natural, não acho que a filosofia seja.

Houve certamente um grande trabalho sobre a relação entre o naturalismo e a perspectiva em primeira pessoa. Muitos filósofos sugeriram que existem características da perspectiva em primeira pessoa que o naturalismo simplesmente não pode acomodar, seja de caráter qualitativo, ou consciência, ou simplesmente a capacidade que temos de pensar em nós mesmos de uma maneira distintamente em primeira pessoa.

Na minha opinião, os filósofos mostraram muito mais respeito pelo ponto de vista em primeira pessoa do que merece. Há muito trabalho empírico sobre os vários mecanismos psicológicos através dos quais o ponto de vista em primeira pessoa é produzido e, quando entendemos isso, creio eu, podemos parar de romantizar e mitologizar a perspectiva em primeira pessoa.

Quando a reflexão é assim desmistificada, penso que a tentação de ver o conhecimento humano como diferente do conhecimento animal é posta em causa.

Não se trata apenas de um espírito cooperativo de investigação, em que todos reconhecemos que estamos empenhados num projecto comum de investigação. É também que os filósofos são bem versados nos dados empíricos relevantes, e os cientistas são bem versados nas questões mais abstratas que são tipicamente o foco central do trabalho filosófico.

Quando reconhecemos que os processos reflexivos não estão mais fora da rede causal do que os processos não reflexivos, e que estão limitados por restrições semelhantes, podemos chegar a compreender a natureza da reflexão pela primeira vez.

Defendo que os filósofos têm tido uma tendência para apresentar uma espécie de visão mística dos poderes de reflexão. A aquisição de crenças não reflexivas é vista em termos mecanicistas, mas quando os filósofos falam de reflexão, é como se os processos reflexivos não estivessem limitados pelos tipos de limitações que inevitavelmente surgem de serem incorporados na mesma estrutura causal que governa a aquisição de crenças não reflexivas.

No entanto, fiz alguns progressos ao abordar estas questões e consegui explicar como é que a categoria do conhecimento pode desempenhar um papel importante nas teorias empíricas. Na medida em que se pode demonstrar que a conversa sobre o conhecimento desempenha um papel explicativo nessas teorias, a analogia que desejo fazer com os paradigmas naturais, como os ácidos e o alumínio, começa a fazer bastante sentido. Isto está, naturalmente, relacionado com a questão do papel das intuições na filosofia.

Ninguém poderia sugerir que possamos investigar adequadamente o que faz de algo um ácido, ou o que faz de algo alumínio, colocando nossas intuições pré-teóricas sobre essas coisas em equilíbrio reflexivo por meio da teorização de poltrona.

Na minha opinião, uma vez que se pode argumentar que o conhecimento também é um tipo natural, o papel das intuições pré-teóricas é igualmente diminuído na epistemologia.