Fritjof Capra citações famosas

O facto de a física moderna, a manifestação de uma especialização extrema da mente racional, estar agora em contacto com o misticismo, a essência da religião e a manifestação de uma especialização extrema da mente intuitiva, mostra muito bem a unidade e a natureza complementar dos modos racionais e intuitivos da consciência; do yang e do yin.

Sempre que a natureza essencial das coisas é analisada pelo Intelecto, deve parecer absurda ou paradoxal. Isso sempre foi reconhecido pelos místicos, mas tornou-se um problema na ciência apenas muito recentemente.

Não precisamos de inventar comunidades humanas sustentáveis. Podemos aprender com sociedades que viveram de forma sustentável durante séculos. Podemos também modelar comunidades segundo os ecossistemas da natureza, que são comunidades sustentáveis de plantas, animais e microrganismos. Uma vez que a característica marcante da biosfera é a sua capacidade inerente de sustentar a vida, uma comunidade humana sustentável deve ser concebida de tal forma que as suas tecnologias e instituições sociais honrem, apoiem e cooperem com a capacidade inerente da natureza de sustentar a vida.

A compreensão da vida começa com a compreensão dos padrões.

Centenas de anos atrás, artistas indianos criaram imagens visuais de Shivas dançantes em uma bela série de bronzes. Em nosso tempo, os físicos usaram a tecnologia mais avançada para retratar os padrões da dança cósmica. A metáfora da dança cósmica unifica assim a mitologia antiga, a arte religiosa e a física moderna.

Uma comunidade humana sustentável é projetada de tal maneira que seus modos de vida, tecnologias e instituições sociais honram, apoiam e cooperam com a capacidade inerente da natureza de sustentar a vida.

A ecologia e a espiritualidade estão fundamentalmente ligadas, porque a consciência ecológica profunda, em última análise, é a consciência espiritual.

No hinduísmo, Shiva, O dançarino Cósmico, é talvez a personificação mais perfeita do universo dinâmico. Através de sua dança, Shiva sustenta os múltiplos fenômenos do mundo, unificando todas as coisas imergindo - as em seu ritmo e fazendo-as participar da dança-uma imagem magnífica da unidade dinâmica do universo.

Quanto mais estudamos os grandes problemas do nosso tempo, mais percebemos que eles não podem ser compreendidos isoladamente. São problemas sistémicos, o que significa que estão interligados e interdependentes.

O fenómeno de emergência ocorre em pontos críticos de instabilidade que decorrem de flutuações no ambiente, amplificadas por ciclos de retroalimentação. A emergência resulta na criação de novidade, e esta novidade é muitas vezes qualitativamente diferente do fenómeno a partir do qual surgiu.

Quanto mais complexa for a rede, quanto mais complexo for o seu padrão de interconexões, mais resiliente será.

O meu principal interesse profissional durante a década de 1970 tem sido a dramática mudança de conceitos e ideias ocorrida na física durante as três primeiras décadas do século, e que ainda está a ser elaborada nas nossas actuais teorias da matéria. Os novos conceitos em física provocaram uma profunda mudança na nossa visão de mundo; da concepção mecanicista de Descartes e Newton para uma visão holística e ecológica, uma visão que eu encontrei para ser semelhante aos pontos de vista dos místicos de todas as idades e tradições.

Na física moderna, o universo é experimentado como um todo dinâmico e inseparável que inclui sempre o observador de uma forma essencial.

Com o forte apoio subsequente da cibernética, os conceitos de pensamento sistêmico e teoria dos sistemas tornaram-se partes integrantes da linguagem científica estabelecida e levaram a inúmeras novas metodologias e aplicações-engenharia de Sistemas, Análise de sistemas, dinâmica de sistemas e assim por diante.

O novo paradigma pode ser chamado de visão de mundo holística, vendo o mundo como um todo integrado, em vez de uma coleção dissociada de partes. Também pode ser chamado de visão ecológica, se o termo "ecológico" for usado em um sentido muito mais amplo e profundo do que o habitual. A profunda consciência ecológica reconhece a interdependência fundamental de todos os fenómenos e o facto de, enquanto indivíduos e sociedades, estarmos todos inseridos (e, em última análise, dependentes) no processo cíclico da natureza.

Na vida cotidiana, não estamos cientes da unidade de todas as coisas, mas dividimos o mundo em objetos e eventos separados. Esta divisão é útil e necessária para fazer face ao nosso ambiente quotidiano, mas não é uma característica fundamental da realidade. É uma abstracção concebida pelo nosso intelecto discriminador e categorizador. Acreditar que nossos conceitos abstratos de 'coisas' e 'eventos' separados são realidades da natureza é uma ilusão.

Uma das principais perspectivas da abordagem dos sistemas foi a percepção de que a rede é um padrão comum a toda a vida. Onde quer que vejamos a vida, vemos redes.

A ciência não precisa de misticismo e o misticismo não precisa de ciência, mas o homem precisa de ambos.

Quando o conceito de espírito humano é entendido como o modo de consciência em que o indivíduo se sente ligado ao Cosmos como um todo, torna-se claro que a consciência ecológica é espiritual no seu sentido mais profundo.

A influência da física moderna vai além da tecnologia. Estende-se ao Domínio do pensamento e da cultura, onde conduziu a uma profunda revisão da concepção do universo pelo homem e da sua relação com ele

A física moderna mostrou que o ritmo da criação e da destruição não se manifesta apenas na mudança das estações e no nascimento e morte dos seres vivos, mas é também a própria essência da matéria inorgânica. Para os físicos modernos...A dança de Shiva é a dança da matéria subatómica.

Os cientistas, portanto, são responsáveis por suas pesquisas, não apenas intelectualmente, mas também moralmente. Esta responsabilidade tornou-se uma questão importante em muitas das ciências de hoje, mas especialmente na física, em que os resultados da mecânica quântica e da teoria da relatividade abriram dois caminhos muito diferentes para os físicos seguirem. Eles podem levar - nos-colocando-o em termos extremos-ao Buda ou à Bomba, e cabe a cada um de nós decidir qual caminho seguir.

A ecologia superficial é antropocêntrica ou centrada no ser humano. Ele vê os seres humanos como acima ou fora da natureza, como a fonte de todo o valor, e atribui apenas valor instrumental, ou 'uso', à natureza. A ecologia profunda não separa os seres humanos - ou qualquer outra coisa - do ambiente natural. Ele vê o mundo não como uma coleção de objetos isolados, mas como uma rede de fenômenos que são fundamentalmente interconectados e interdependentes. A ecologia profunda reconhece o valor intrínseco de todos os seres humanos e vê os seres humanos como apenas uma vertente particular na teia da vida.

Os místicos compreendem as raízes do Tao, mas não os seus ramos; os cientistas compreendem os seus ramos, mas não as suas raízes. A ciência não precisa de misticismo e o misticismo não precisa de ciência; mas o homem precisa de ambos.

A verdadeira saúde mental envolveria uma interacção equilibrada de ambos os modos de experiência, um modo de vida em que a identificação com o ego é lúdica e provisória em vez de absoluta e obrigatória, enquanto a preocupação com os bens materiais é pragmática em vez de obsessiva.

Se a física nos leva hoje a uma visão de mundo essencialmente mística, ela retorna, de certa forma, ao seu início, há 2.500 anos. ... Desta vez, porém, não se baseia apenas na intuição, mas também em experiências de grande precisão e sofisticação, e num formalismo matemático rigoroso e consistente.

Quando os átomos de carbono (C), oxigénio (o) e hidrogénio (H) se ligam de uma certa forma para formar açúcar, o composto resultante tem um sabor adocicado. A doçura não reside nem no C, Nem no O, nem no H; reside no padrão que emerge de sua interação. É uma propriedade emergente. Além disso, estritamente falando, não é uma propriedade das ligações químicas. É uma experiência sensorial que surge quando as moléculas de açúcar interagem com a química das nossas papilas gustativas, o que, por sua vez, faz com que um conjunto de neurónios dispare de uma certa maneira. A experiência da doçura emerge dessa atividade neural.

Uma página de um jornal de Física experimental moderna será tão misteriosa para os não iniciados como uma mandala tibetana. Ambos são registros de investigações sobre a natureza do universo.

A estrutura matemática da teoria quântica passou por inúmeros testes bem-sucedidos e agora é universalmente aceita como uma descrição consistente e precisa de todos os fenômenos atômicos. A interpretação verbal, por outro lado - isto é, a metafísica da teoria quântica-está em terreno muito menos sólido. De fato, em mais de quarenta anos os físicos não foram capazes de fornecer um modelo metafísico claro.

Esta emergência espontânea da ordem em pontos críticos de instabilidade, muitas vezes referida simplesmente como "emergência", é uma das características da vida. Foi reconhecida como a origem dinâmica do desenvolvimento, da aprendizagem e da evolução. Por outras palavras, a criatividade-a geração de novas formas-é uma propriedade fundamental de todos os sistemas vivos.

Enquanto fizermos ciência, algumas coisas permanecerão sempre inexplicáveis.

A teoria quântica revela assim uma unidade básica do universo. Isso mostra que não podemos decompor o mundo em unidades menores independentemente existentes. À medida que penetramos na matéria, a natureza não nos mostra quaisquer "blocos de construção" isolados, mas aparece como uma complicada teia de relações entre as várias partes do todo. Estas relações incluem sempre o observador de uma forma essencial. O observador humano constitui o elo final na cadeia de processos observacionais, e as propriedades de qualquer objeto atômico só podem ser entendidas em termos da interação do objeto com o observador.

As partículas subatómicas não existem, mas sim mostram 'tendências a existir', e os acontecimentos atómicos não ocorrem com certeza em tempos e formas definidos, mas mostram'tendências a ocorrer'.

As partículas subatómicas não têm qualquer significado como entidades isoladas, mas apenas podem ser entendidas como interconexões entre a preparação de uma experiência e a medição subsequente.

O místico e o físico chegam à mesma conclusão: um a partir do Reino interior, o outro a partir do mundo exterior. A harmonia entre seus pontos de vista confirma a antiga sabedoria indiana de que Brahman, a realidade última SEM, é idêntica a Atman, a realidade interior.

No final, os agressores destroem-se sempre a si próprios, dando lugar a outros que sabem cooperar e conviver. A vida é muito menos uma luta competitiva pela sobrevivência do que um triunfo da cooperação e da criatividade.

Durante os períodos de relaxamento após a atividade intelectual concentrada, a mente intuitiva parece assumir o controle e pode produzir as percepções esclarecedoras repentinas que dão tanta alegria e prazer.

Um ecossistema diversificado também será resiliente, porque contém muitas espécies com funções ecológicas sobrepostas que podem substituir-se parcialmente. Quando uma determinada espécie é destruída por uma perturbação grave, de modo a quebrar uma ligação na rede, uma comunidade diversa poderá sobreviver e reorganizar-se... Por outras palavras, quanto mais complexa for a rede, mais complexo será o seu padrão de interconexões, mais resiliente será.

Tanto o físico como o místico querem comunicar os seus conhecimentos e, quando o fazem com palavras, as suas afirmações são paradoxais e cheias de contradições lógicas.

As organizações devem sofrer alterações fundamentais, tanto para se adaptarem ao novo ambiente empresarial como para se tornarem ecologicamente sustentáveis.

O termo" paradigma", do grego paradeigma ("padrão"), foi usado por Kuhn para denotar uma estrutura conceitual compartilhada por uma comunidade de cientistas e fornecer-lhes problemas e soluções de modelo

À medida que o Pensamento Oriental começou a interessar um número significativo de pessoas, e a meditação já não é vista com ridículo ou suspeita, o misticismo está a ser sério, mesmo dentro da comunidade científica, um número crescente de cientistas está ciente de que o pensamento místico fornece um fundamento filosófico consistente e relevante para as teorias da ciência contemporânea, uma concepção do mundo em que as descobertas científicas de homens e mulheres podem estar em perfeita harmonia com os seus objectivos espirituais e crenças religiosas.

Frase Zen diz no instante em que você fala sobre uma coisa que você errar o alvo.

A estrutura do cérebro humano é extremamente complexa. Contém cerca de 10 mil milhões de células nervosas (neurónios), que estão interligadas numa vasta rede através de 1000 mil milhões de junções (sinapses). Todo o cérebro pode ser dividido em subsecções, ou sub-redes, que se comunicam entre si de uma forma de rede. Tudo isso resulta em intrincados padrões de teias entrelaçadas, redes de nidificação dentro de redes maiores.

Nossa ciência ocidental, desde o século 17, tem sido obcecada com a noção de controle, do homem dominando a natureza. Esta obsessão levou ao desastre.

Neste ponto de nossa crise ecológica global, a sobrevivência da humanidade exigirá uma mudança fundamental em nossa atitude em relação à natureza: de descobrir como podemos dominar e manipular a natureza para como podemos aprender com ela. Neste livro brilhante e esperançoso, Jay Harman mostra-nos até que ponto o novo campo da Biomimética já progrediu em direcção a este objectivo. O pincel do tubarão contribui para uma leitura fascinante e alegre - muito necessária nestes tempos sombrios.

O teorema de Bells desferiu um golpe devastador na posição de Einsteins ao mostrar que a concepção da realidade como consistindo em partes separadas, unidas por conexões locais, é incompatível com a teoria quântica... O teorema de Bells demonstra que o universo é fundamentalmente interconectado, interdependente e inseparável.

O padrão básico de vida é uma rede. Sempre que vemos a vida, vemos redes. O planeta inteiro, O Que podemos chamar de 'Gaia' é uma rede de processos envolvendo tubos de feedback. Os seres humanos são parte do todo maior, Gaia.

Antes da década de 1940, os Termos "sistema" e "pensamento sistêmico" haviam sido usados por vários cientistas, mas foram os conceitos de Bertalanffy de um sistema aberto e uma teoria geral de sistemas que estabeleceram o pensamento sistêmico como um grande movimento científico

A tektologia foi a primeira tentativa na história da ciência de chegar a uma formulação sistemática dos princípios de organização que operam em sistemas vivos e não vivos.